Filosofía en práctica: pensar donde nuestros pies pisan

La filosofía en la pantalla 

Dentro de este proyecto, Canal Encuentro le ha concedido un lugar importante a la filosofía. Además de distintos especiales dedicados a obras de relevancia o a sus problemas clásicos, produjo dos series con gran cantidad de visualizaciones que desafían la supuesta condición subalterna de las “culturas periféricas”: Filosofía aquí y ahora, conducida por José Pablo Feinmann, y Mentira la verdad, con Darío Sztajnszrajber. Aquí el gesto provocativo implicado en decirle “mentira” a la “verdad” supone que la verdad es lo no dado y, por lo tanto, lo que puede y debe ser construido, por ejemplo desde la propia pantalla de la televisión pública educativa argentina. En el caso del programa conducido por Feinmann, lo realiza retomando la huella del programa alberdiano que buscaba reunir “filosofía” y “nación”, pero desde un singular cruce entre existencialismo y marxismo que permia reivindicar justamente el “aquí” y el “ahora” frente a aquellas filosofías para las cuales los deseos de realización colectiva están colocados siempre en otro lugar. 

¡Pensamiento sí, colonia no! sigue a su modo esta pista, al inscribir a la filosofía argentina y latinoamericana en la historia de la lucha por el reconocimiento. Su título mismo reescribe una consigna de masas, sugiriendo por esa vía una fuente de autoridad alternativa a la enciclopedia europea, que no es cancelada sino fagocitada por historias de gauchos, sonidos de murgas o apariciones furtivas de espectros. 

Al inicio de cada capítulo, el problema del reconocimiento queda explicitado: su conductor, el escritor y filósofo Mariano Dorr (cuya actuación se mueve estéticamente entre el dandismo modernista de Ruben Darío y la performance vanguardista de Lemebel) se mira al espejo vestido de Mariátegui, Sarmiento o Rodolfo Kusch, interpelando a la audiencia a reconocerse en esas personificaciones.  

Instrumental filosófico 

Con estas herramientas, la serie teatraliza algunas de las formas más resonantes en que el pensamiento filosófico latinoamericano libró una lucha por el derecho a pensarnos. Es una trama abierta y a la vez abigarrada, donde puede seguirse la historia del retorno del Inca para invertir el mundo que había sido invertido por la Conquista, pero leído desde Mariátegui como el capítulo que termina de universalizar a El capital de Marx. 

No se trata ya de la búsqueda del sentido, sino de la fagocitación del ser en el estar esbozada por Kusch en América profunda para lidiar de modo americano con la “ira de Dios” o simplemente con condición humana de estar “arrojados” al mundo. Es el modo en que la barbarie -de Sarmiento a Martínez Estrada- contamina hasta la fascinación el texto letrado, ese mismo que la había expulsado de la racionalidad y la ley en su afán de “pulcritud”; es la discusión, todavía abierta en Argentina, entre la república liberal de Alberdi y la república popular de Sampay; es el modo en que el motivo de la liberación reúne teorías tan diversas como la pedagogía del oprimido de Freire, los ensayos dependentistas o la filosofía de Dussel entre los años sesenta y setenta latinoamericanos; es la forma en que resulta posible desde Martí pensar a Nuestra América como el lugar donde se verifica el carácter agresivo del proyecto moderno, pero a la vez el espacio utópico donde puede resultar posible construir una “modernidad alternativa”; es el devenir “barroso” del pensamiento del “pliegue”, en un periplo que va de Lezama Lima a Lemebel y pasa por Perlongher; y es también el insospechado más allá del texto de la deconstrucción que anida en el propio texto argentino, al modo de memorias en espera de una fuerza social que las redima de su condición espectral. 

En Los fines del hombre, Jacques Derrida, ese sutil argelino que conocía a fondo la cultura francesa, se preguntaba qué lugar ocupaba Francia ante el “Hombre”. No dudaba que algún lugar ocupaba y, en todo caso, era necesario deconstruir ese lugar. En América Latina, por una larga historia de producción de subalternidades, ese lugar es lo no dado; por eso mismo el terreno donde la lucha por la igualdad se vuelve genuinamente universal. Haciendo suya esta premisa, Pensamiento sí, colonia no plantea que por el camino del inca, los versos de la gauchesca, o el clamor popular por una región libre, justa y soberana, la filosofía argentina y latinoamericana encuentra las armas para dar esta pelea.