Las casas del alma. Culturas indígenas en las pantallas educativas

Imagen y sonido 

Desde el primer capítulo de Inchiñ se observa el paisaje que nos traslada al ámbito rural, donde abundan el pewen (árbol sagrado del pueblo mapuche), las montañas, la biodiversidad, una manera de acercarnos al pueblo mapuche presente en Neuquén. El segundo acercamiento es a través de la audición: el lenguaje materno aparece no solo en la voz de los entrevistados -que se subtitula al castellano- sino también en el registro que propone la serie de los métodos utilizados por la comunidad para mantener presente el mapuzungun, la lengua mapuche. Programas de radio, reuniones presenciales y virtuales, tutorías, diálogos cotidianos y varios reportajes dan cuenta de la presencia de esta expresión cultural en el intercambio oral. Se aprecian también los distintos hábitos y costumbres, desde los cantos ceremoniales (tail), el ajuar de la mujer, la trashumancia-veranada y el teñido de la lana, que mantienen viva la raíz cultural del pueblo mapuche. 

Es fundamental reflexionar sobre las características del kimün (conocimiento, saber) en esta cultura. A diferencia de la mirada occidental, el conocimiento mapuche es integral y no está fragmentado. Por esta razón el cuidado del medio ambiente es primordial y por ello se alza la voz de alerta frente a lo que denominan saqueo cultural o turismo invasivo. Se trata de un llamado de atención a los distintos atropellos que sufre el pueblo mapuche de Neuquén, y por ello surge una propuesta de estudio sobre cómo puede gestionarse de manera conjunta entre el pueblo mapuche y el (los) Estado(s) para un equilibrio natural en el medio ambiente. La actualidad de la cultura ancestral enfrenta desafíos contemporáneos. 

Inchiñ se propone mostrar la continuidad de una cultura viva, frente a una mirada de una población que mira al pasado. El abordaje de esta cultura -como en el caso de la música- pone en el centro de la discusión la manera en que la tradición y el presente se relacionan. Sin embargo, en esta primera serie de seis capítulos, no se logran profundizar algunos aspectos que sí se presentan, como por ejemplo ¿Cómo relacionarse con el mundo exterior a la comunidad sin perder identidad? El turismo, en esta línea, se presenta como una forma de relacionarse muy fragmentada y distante y con el reconocimiento, en palabras de uno de los entrevistados, de que “la contaminación con la cultura occidental nos ha hecho mucho daño” ¿Es posible pensar en otro tipo de intercambio entre esa cultura y la mapuche? ¿Cómo se generan los recursos propios para el desarrollo personal o comunitario?.

El valor de la palabra 

La expresión oral de la lengua materna es un valor cultural que adquieren niñas y niños en el entorno del seno familiar o en la comunidad, lo que constituye su herramienta principal de comunicación, integración y aprendizaje. 

Este valor es de vital importancia a la hora de adquirir conocimiento para los alumnos descendientes de las comunidades indígenas, por eso existen distintos programas de revitalización de las lenguas en horarios extracurriculares con alumnos de plurigrado, junto a  docentes e idóneos de la comunidad donde están los alumnos. A través de ellos se articulan contenidos con docentes de distintas áreas haciendo que este programa sirva de apoyo pedagógico en las horas de cursada escolar. 

Otras dos producciones, Guardianes de la lengua -también en Encuentro- y Poemas de la tierra en PakaPaka, comparten esta apreciación y se enfocan específicamente en la lengua. En Poemas, la aproximación es a través del sentido artístico: la música -a través de la fonética- y el recorrido visual se fusionan para transmitir la cosmovisión de algunos conceptos importantes para los pueblos indígenas: la tierra, las estrellas y el aire, entre otros. Los diálogos en las lengua indígenas y español son realizadas por infancias, a las que está dirigido, lo que a la vez le da una vitalidad propia de una lengua que no es extraña a niñas y niños. 

Una manera de enriquecer la comprensión de los poemas sería subtitular los poemas en la lengua original con la traducción al español en simultáneo, de manera de que quienes estén aprendiendo a leer y escribir tengan la posibilidad de relacionar los distintos grafemarios con los sonidos; además funcionaría como nexo con la enseñanza occidental dónde el lenguaje escrito cobra otro valor. Es preciso también indicar en los créditos desde cuál alfabeto o grafemario se realiza la escritura de la lengua indigena. 

En las comunidades, la palabra cobra una validez comparable a una enciclopedia o una investigación académica. La forma de aprender el mundo desde los relatos de las personas mayores, como se aprecia en estos poemas, tiene una profundidad que atraviesa distintos sentires de aspectos de la vida en las comunidades. 

Nuevamente, el uso en las escuelas podría facilitarse a través de la creación de programas específicos de EIB para la educación primaria y secundaria, y enriquecerse a través de capacitaciones para docentes, de manera de incrementar la difusión de este material para que gane lugar en el espacio educativo.